+
Gejala

Kematian dan kesedihan: menangani, memproses, dan membantu kehilangan


Hidup dengan kematian - kesedihan sebagai pekerjaan

Kematian adalah bagian dari kehidupan. Tetapi sama sulitnya bagi kita manusia untuk menerima kematian kita sendiri dengan menghadapi kematian saudara, rekan, dan teman. Salah satu alasan untuk ini adalah bahwa, sebagai makhluk sosial, kita pada dasarnya tergantung pada hubungan, dan dengan kematian anggota penting dari jaringan hubungan ini, sistem regulasi kita menjadi tidak bersama. Kita tidak bisa menekan atau mempersingkat kesedihan, tetapi secara sadar mengalaminya. Namun, ada beberapa cara untuk mengatasi kehilangan orang yang dicintai yang akan membantu kita membentuk kehidupan sesudahnya.

Kematian - tabu?

Pada Abad Pertengahan dan awal zaman modern, kematian dan kematian hadir di depan umum dan secara ritual diintegrasikan ke dalam kehidupan sehari-hari. Kematian anak yang tinggi dan harapan hidup yang rendah memastikan bahwa orang harus menerima kehilangan saudara dan teman pada usia muda. Setelah Perang Dunia Kedua, kematian besar, kematian bergeser ke anonimitas. Kemajuan dalam bidang kedokteran menyebabkan usia meningkat di semua negara industri; Mengobati penyakit yang sebelumnya mematikan lebih baik dan lebih baik.

Pandangan para dokter bergeser: kematian semakin dianggap sebagai kesalahan para dokter. Tidak hanya sekarat, tetapi juga kelemahan orang lanjut usia semakin pindah ke zona tabu. Lansia seharusnya tidak hanya hidup lebih lama, tetapi juga tetap aktif sampai mati. Peralatan medis memperpanjang proses kematian - orang-orang yang telah mati beberapa generasi yang lalu dapat tetap hidup dengan teknologi saat ini, kadang-kadang selama bertahun-tahun.

Usia, kelemahan dan kematian bergerak keluar dari pusat komunitas. Di masa lalu, orang meninggal di desa dan keluarga besar. Tidak hanya pemakaman, tetapi juga mati adalah bagian dari kehidupan sosial.

Pada abad ke-20, sekarat keluar dari komunitas. Orang tua datang ke rumah orang tua dan meninggal di sana atau di rumah sakit. Generasi-generasi cenderung lebih terpecah daripada di masyarakat tradisional; Orang dewasa sering tidak memiliki kontak dengan orang tua mereka selama bertahun-tahun.

Tapi tidak hanya yang sekarat, para penyintas semakin sendirian. Karena kematian dipaksa keluar dari persepsi, orang luar seringkali tidak tahu bagaimana menghadapi kesedihan. Orang-orang di lingkungan sosial sering menghindari percakapan atau bahkan menarik diri dari mereka yang terkena dampak.

Pemikiran kembali sekarang mulai. Sebuah diskusi luas tentang euthanasia berfokus pada praktik memperpanjang hidup dengan perangkat, meskipun kehidupan nyata sudah lama berlalu. Orang-orang semakin khawatir tentang bagaimana mereka ingin mati dan bersiap untuk tidak mengakhiri hidup mereka secara anonim di klinik.

Karena pengepungan dan kematian menghilang dari kehidupan sehari-hari, mereka yang berduka kehilangan perkembangan untuk mengucapkan selamat tinggal. Mengucapkan selamat tinggal itu menyakitkan, tetapi itu adalah pengalaman yang mendalam dan bagian dari proses berduka. Mereka yang telah menemani seseorang saat mereka mati biasanya memiliki pengalaman ini yang tertanam dalam ingatan mereka sebagai proses pematangan. Ketika orang mati masih berpikiran mental, mereka sering meninggalkan pesan penting kepada teman mereka.

Anak-anak dan kematian

Banyak orang tua tidak lagi tahu bagaimana berbicara kepada anak-anak mereka tentang kematian. Beberapa dokter hewan bahkan mendapatkan kelinci dengan warna yang sama dengan almarhum untuk menyembunyikan fakta bahwa hewan peliharaan mereka tidak lagi hidup.

Tidak berbicara kepada anak-anak tentang kematian adalah kesalahan. Anak-anak ingin tahu tentang segala sesuatu yang terjadi di sekitar mereka dan cepat atau lambat mereka menemukan kematian. Baik itu mereka melihat binatang mati, atau mereka mendengar bahwa seseorang telah mati. Jika orang tua mendesak sekarang, hindari pertanyaan atau berikan "setengah jawaban", ini memicu rasa takut pada anak. Anak-anak memiliki perasaan yang baik tentang apakah orang tua menyembunyikan sesuatu dari mereka dan merasa bahwa rahasianya pasti sesuatu yang mengerikan.

Paling lambat ketika orang pertama yang dekat dengan anak meninggal, anak itu ingin tahu apa yang terjadi. Jauh lebih baik untuk berbicara dengan anak tentang kematian sebelumnya. Banyak orang dewasa mendukung perlindungan anak. Pernyataan seperti "masih terlalu kecil untuk dimengerti" atau "dia akan kembali" benar-benar hanya melindungi orang tua yang tidak tahu bagaimana menjelaskan topik tersebut.

Namun, ini tidak berarti bahwa anak kecil hanya mengerti apa arti kematian. Banyak anak-anak percaya bahwa orang mati hanya sementara tidak ada. Sulit bagi balita untuk memahami bahwa seseorang tidak ada lagi karena semua yang mereka bayangkan nyata di dunia mereka.

Apa yang terjadi di otak

Ketika seseorang meninggal yang dekat dengan kita, ini mengganggu proses otak, terutama di batang otak seperti otak kecil dan dalam sistem limbik. Jadi pusat emosi dan ingatan kita terpengaruh, di satu sisi, makan, tidur, bernafas, dan sirkulasi.

Siapa pun yang berada dalam kondisi ini setelah kematian orang yang dicintai menderita masalah tidur, banyak lupa, sulit mengorientasikan dirinya, merasa sakit dan tidak bisa makan.

Otak dalam keadaan darurat dan memberi sinyal: ancaman. Mereka yang terkena dampak bereaksi dengan penerbangan, agresi dan / atau membatu.

Melarikan diri, agresif dan mati suri

"Ketakutan tidak mencegah kematian. Itu mencegah kehidupan. " Naguib Mahfouz

Kita sering hanya melihat pelarian ketika itu berubah menjadi serangan panik. Tetapi kita tahu semua pelarian dalam kehidupan sehari-hari dan hampir tidak menyadarinya karena mereka tidak merasa dramatis: Kita kemudian melewati daerah tanpa tujuan, melakukan perjalanan singkat ke Paris, karena langit-langit jatuh di kepala kita, atau kita mabuk kami.

Ketika kita berada di jalan, itu menghilangkan perasaan terjebak. Kami bergerak dan itu berarti: kami melakukan sesuatu. Ketika kita sedih, kita keluar dari kesedihan yang konstan untuk sementara waktu - kita mengalihkan perhatian kita.

Kesedihan tetap ada, tetapi jika kita mengemudi, kita harus berkonsentrasi pada jalan: pengereman, belok, memutuskan ke mana harus pergi.

Secara fisiologis, ini adalah reaksi biologis karena rasa takut: Ketika kita merasa terancam, otak menandakan "bahaya" dan kita mencoba melarikan diri dari situasi berbahaya.

Jika kita berduka karena seseorang meninggal, pasangannya putus, atau kita hanya membayangkan kehidupan yang lebih baik, melarikan diri sama masuk akalnya dengan risiko. Mereka tidak memecahkan masalah, tetapi mereka memberi kita zona penyangga antara perasaan kita yang mengerikan dan proses langsung mereka.

Namun, pelarian ini dapat dengan cepat menjadi mandiri. Setiap pecandu alkohol mengetahui hal ini yang kehilangan pijakan karena seseorang yang sebelumnya mendukungnya meninggal, ia berlindung di Suff dan sekarang tidak lagi mengendalikan konsumsi alkoholnya.

Respons lain terhadap rasa takut adalah agresivitas. Ini juga secara biologis berlabuh: Jika seekor binatang atau seseorang berada dalam situasi yang segera mengancam hidupnya (atau tampaknya mengancam, otak tidak berdiferensiasi), maka ia secara intuitif memutuskan antara serangan dan penerbangan. Keputusan ini berjalan di bagian cepat otak kita, yang lama secara biologis.

Jika kita pertama-tama "menundukkan kepala kita", yaitu mengaktifkan pemikiran analitis yang dikembangkan pada manusia, itu akan terlambat dalam keadaan darurat: Jika saya bertanya-tanya dalam waktu lama apakah bayangan di bawah pohon bisa menjadi harimau, harimau itu akan membunuh saya sejak lama, jika itu akan menjadi satu.

Pada hewan yang hidup dalam kelompok sosial, kematian anggota kelompok memicu rantai reaksi ketakutan. Ini juga bukan kebetulan, karena jika hewan itu tidak mati karena penyakit atau usia tua, kematian adalah ancaman bagi semua anggota kelompok lainnya: Bahkan jika terjadi longsoran atau kebakaran, pelarian adalah tindakan terbaik, untuk musuh, keputusannya adalah: Saya, adalah kita cukup kuat untuk mengusirnya atau kita lari.

Refleks ketakutan akan pelarian, agresi, dan kekakuan tidak rasional, artinya mereka tidak melewati bagian otak kita yang mencerminkan dan menganalisis. Mereka terjadi pada tingkat "bawah sadar", tindakan asosiatif - mereka sesuai dengan apa yang kita sebut naluri pada hewan.

Itulah sebabnya pelayat berperilaku rasional, kadang-kadang tidak adil: mereka bereaksi agresif ketika mereka yang dekat dengan mereka ingin membantu mereka. Anda menyalahkan orang lain atas kematian. Ini mungkin dibenarkan sesekali, tetapi muncul dari refleks rasa takut yang tidak disadari. Agresivitas, misalnya, terhadap mangsa yang menyebabkan kematian anggota kelompok, masuk akal dalam evolusi dan bahkan diperlukan.

Selain itu, perasaan takut yang menyebar dikendalikan oleh tindakan tertentu. Jika ada pelakunya, saya memiliki kesempatan untuk bertindak. Saya tidak memiliki opsi ini dibandingkan dengan insiden buta.

Mereka yang terkena dampak disarankan untuk memaafkan diri mereka sendiri atas reaksi dan perasaan "tidak rasional". Jika mereka tahu bahwa mereka mengendalikan guncangan struktur sosial mereka dengan cara ini, secara biologis, mereka memahami bahwa mereka tidak "sakit".

Kekakuan berjalan seiring dengan penerbangan dan serangan. Pelayat memiliki masalah dalam kehidupan sehari-hari. Mereka nyaris tidak bisa bangun, berpakaian, mencuci, atau makan. Bahkan jika mereka berfungsi secara eksternal, mereka membeku di dalam: Tidak peduli apa yang mereka lakukan, mereka hanya merasakan kekosongan batin.

Ini juga merupakan reaksi yang bermakna secara biologis terhadap ancaman. Kekosongan memberikan cetak biru sehingga mereka yang terkena dampak tidak membanjiri perasaan mereka, mereka mengisolasi diri dari emosi. Namun, kekosongan berganti dengan ledakan perasaan yang ekstrem.

Ketidakberdayaan

Secara harfiah, pelayat tidak lagi menguasai indera mereka. Mereka memiliki sedikit kendali atas reaksi mereka. Ini juga karena otak.

Kematian dan bencana pribadi lainnya mengganggu neokorteks tempat pikiran dan tindakan kita didasarkan. Jika pusat ini berfungsi, kita dapat mengendalikan impuls kita sampai batas tertentu. Kami "panik", setidaknya sesekali, tetapi kemudian "terkendali" lagi.

Orang yang terkena dampak kehilangan pengaruh ini. Anda ingin mengatur kehidupan sehari-hari Anda, tetapi Anda tidak dapat melakukannya, Anda tidak ingin menjadi agresif, tetapi Anda menyerang orang-orang yang berdiri di dekatnya. Mereka yang berduka kehilangan diri mereka dalam lingkaran pemikiran. Mereka terus-menerus memikirkan apa yang harus dilakukan selanjutnya, tetapi tidak dapat mengembangkan garis.

Alasan keterkejutan itu bukan hanya karena kehilangan orang yang dicintai, tetapi yang terpenting adalah perubahan total. Perayaan bersama, pekerjaan bersama, liburan, rumah, semua koordinat simbolis kehidupan seseorang hilang.

Sebelumnya, mereka yang terkena dampak membuat keputusan dalam sistem koordinat di mana mereka memiliki tempat permanen mereka dan oleh karena itu tahu apa yang mereka putuskan atau tolak. Sekarang semua referensi hilang.

Mereka yang terkena dampak juga melingkari masa lalu tanpa dapat mencapai hasil. Drama ini adalah bahwa Anda tidak dapat berbicara dengan Anda lagi. Bahkan, tidak masalah apakah pelayat akan mengatakan, berpikir atau melakukan sebaliknya dalam situasi tertentu.

Perasaan bersalah seperti "jika saya mencegahnya merokok, dia tidak akan meninggal karena kanker" atau "jika saya mencegahnya mengemudikan mobil hari itu dia tidak akan mengalami kecelakaan" bergantian dengan kutukan pada itu Nasib: "Mengapa ini terjadi padaku?"

Di sini, kita juga berhadapan dengan konstruksi psikologis yang tidak bermakna dari ketidaksadaran, yang, bagaimanapun, kekurangan referensi. Otak manusia berfungsi kurang logis daripada komputer, tetapi itu adalah pencipta makna kita: Otak manusia secara konstan menciptakan alur cerita yang dapat kita gunakan dalam kehidupan. Tidak masalah apakah ini benar, sebagaimana dibuktikan oleh keberadaan agama-agama di seluruh dunia yang telah dibantah secara ilmiah.

Pada fase pertama kesedihan, adalah mustahil untuk menghadapi mereka yang terkena dampak dengan analisis situasi yang rasional.

Kematian sebagai transformasi

Ritual kematian adalah pusat dalam semua agama: orang Mesir membangun piramida untuk penguasa mereka yang mati sebagai kuburan, di Normandia para pangeran dimakamkan dengan budak yang disembelih, kuda dan harta benda di gundukan pemakaman, dan orang Viking mengirim kepala mereka ke laut terbuka dengan kapal naga yang terbakar - semuanya percaya bahwa kematian hanyalah transisi ke dunia lain.

Beberapa budaya seperti Navajo, di sisi lain, melihat segala sesuatu yang berhubungan dengan kematian hanya secara negatif dan menghindari tempat-tempat di mana orang dimakamkan. Bahkan menyebutkan almarhum memiliki konsekuensi buruk dalam imajinasi mereka. Namun, mungkin tidak ada cara netral untuk menangani kematian di mana pun.

Kematian tidak hanya penting bagi semua agama, ini mungkin menjadi alasan utama mengapa orang mengembangkan agama. Meskipun nenek moyang kita juga mencoba menjelaskan fenomena alam, mereka menciptakan hubungan yang erat antara kelompok "kita" dengan ritual bersama, mereka mengatur alam, budaya dan lingkungan dalam suatu sistem dan dengan demikian mampu mengorientasikan diri mereka di dunia.

Tetapi yang lebih penting adalah jawaban untuk pertanyaan: “Apa yang terjadi sesudahnya?” Di sini orang berbeda dari semua hewan (lainnya). Mamalia tingkat lanjut seperti gajah atau serigala kemungkinan akan meratapi kematian mereka, yang berarti bahwa mereka menganggap kematian anggota kelompok mereka sebagai suatu kerugian. Mereka jengkel atau bereaksi agresif, sehingga mereka terguncang dengan cara yang mirip dengan orang-orang dalam menghadapi kematian seorang kerabat.

Tetapi mungkin hanya manusia yang dapat melakukannya: memandang kematian sebagai perubahan dari satu kondisi ke kondisi lainnya. Jika bangkai membusuk, tidak lagi berbau, tidak lagi tampak seperti individu yang hidup, maka hewan tidak lagi mengaitkannya dengan spesies yang sudah mati.

Di sisi lain, orang-orang mengamati bagaimana orang yang hidup sebelumnya yang bernafas, tertawa dan berbicara, pada awalnya tidak lagi bernapas, tidak lagi berbicara, tidak lagi hidup; kemudian mereka melihat bagaimana tubuh berubah warna, daging membusuk dan pada akhirnya menjadi bumi.

Orang-orang juga bertanya pada diri sendiri pertanyaan tentang maknanya. Anda dapat membayangkan hal-hal, bahkan hal-hal dan dunia yang tidak ada - itulah budaya. Namun, sementara nenek moyang kita dapat melihat proses kematian dan kematian dan melihat bagaimana tubuh meluruh, mereka hanya bisa membayangkan apa yang akan terjadi jika dan kapan.

Agama yang terorganisasi memberikan jawaban, dan para imam mengaku tahu apa yang akan terjadi sesudahnya. Dengan cara ini, sebuah kasta yang tidak berfungsi mengamankan statusnya dengan menyerap rasa tidak aman masyarakat. Agama-agama pertama adalah pemujaan leluhur.

Gagasan bahwa para leluhur memiliki suara di dunia ini mungkin kelihatan takhayul pada awalnya, tetapi itu sangat manusiawi. Orang tidak hanya hidup di alam, tetapi dalam budaya. Kontak dengan leluhur adalah hubungan dengan tradisi dan dengan demikian menukar pengalaman budaya: Hanya dari pengetahuan masa lalu kita dapat membentuk masa kini.

Selain itu, kami selalu memikirkan almarhum, setidaknya pada tingkat tidak sadar. Pengalaman-pengalaman dengan kakek-nenek kita muncul kembali dalam mimpi-mimpi kita, dan gagasan-gagasan tentang hantu orang mati terlalu dekat mencerminkan pencobaan, kesengsaraan, ketakutan, dan perasaan bersalah yang juga dihadapi oleh para pelayat ateis.

Roh orang mati pergi untuk membalaskan dendam diri mereka sendiri atau karena mereka belum membayar hutang. Mereka menampakkan diri kepada yang berduka untuk memberi tahu mereka bahwa mereka baik-baik saja. Mereka tampak seperti wanita kulit putih untuk memperingatkan kehidupan bencana. Anda kembali sebagai revenant dan menyeret yang hidup ke dalam kubur.

Singkatnya: Roh-roh orang mati, yang percaya pada hal-hal gaib, sesuai dengan ketakutan, fantasi, dan ingatan yang menghantui bagian otak kita yang membentuk asosiasi.

Apa yang membantu?

"Kematian mengatur ulang dunia. Tampaknya tidak ada yang berubah, namun semuanya telah berubah. ”Antoine de Saint-Exupéry

Ritual keagamaan, kedamaian orang mati, pengurapan terakhir dan semua bentuk penguburan, pembakaran mayat serta penguburan atau kuburan pelaut menciptakan kerangka kerja kolektif untuk mengatur berkabung. Upacara, di mana kerabat, teman, dan juga kenalan serta pendukung selebritis ikut ambil bagian, mengintegrasikan para penderita ke dalam komunitas.

Agama dan ilmu saraf pada awalnya tampaknya tidak ada hubungannya dengan satu sama lain. Akan tetapi, dalam agama-agama politeistis, jelas ditunjukkan bahwa mereka tidak menarik kekuatan mereka dari kepercayaan tanpa syarat pada Tuhan, seperti khususnya agama Kristen dan Islam, tetapi dari ritual bersama.

Upacara juga mendukung pelayat dari perspektif ilmu saraf. Karena memahami mereka yang peduli dengan diri mereka sendiri dikombinasikan dengan memahami orang lain, dan simbol dan ritual yang dipilih secara sadar membantu otak kita untuk mengatasi situasi.

Ketika kita memahami diri kita sendiri dan juga mendapatkan pengertian dari orang lain, otak melepaskan dopamin dan serotonin. Kami merasa lebih baik dan membebaskan diri dari kaku.

Jika orang lain berasumsi bahwa kita menarik, bereaksi berlebihan atau mencoba melarikan diri, ini juga meningkatkan produksi "zat-zat kebahagiaan" ini.

Jadi salah jika kita bersedih hati ingin "menggertakkan gigi" dan menilai diri sendiri ketika kita tidak terkendali.

Ini bekerja paling baik ketika kita telah belajar untuk menerima diri kita sendiri, dengan kelemahan kita dan juga dengan kekuatan kita, pikiran kita yang gila dan juga dengan perilaku yang tidak selalu kita sukai. Menerima tidak berarti bahwa kita menemukan segalanya tentang diri kita hebat, tetapi bahwa kita menerima diri kita apa adanya.

Jika kita belum belajar itu, sekeras kedengarannya, kesedihan setelah kehilangan adalah kesempatan besar. Untuk memeluk diri kita sendiri, kita dapat mengamati diri kita dengan cermat, jadi tanyakan, apa yang sebenarnya saya pikirkan sekarang, apa yang saya rasakan, apa yang ingin saya lakukan?

Kita juga dapat menonton gunting di kepala kita dan mencatat pikiran mana yang menakutkan bagi kita. Sangat membantu untuk membuat catatan harian dan menulis semua yang ada di dalam diri kita.

Perasaan, pikiran, dan ide yang kita kembangkan dalam fase ini mungkin yang paling kuat dalam hidup kita. Menulis tidak hanya membantu memberi bentuk pada pemikiran balap dan dengan demikian keluar dari lingkaran kosong di sekitar kita; mereka juga harta yang sangat berharga untuk masa depan.

Ketakutan, ingatan, dan konflik kita yang paling intim, juga konflik, nilai-nilai dan norma tidak pernah terungkap sejelas di masa krisis. Bahkan jika kita tidak memahaminya dalam fase pertama: Pemotongan menentukan jalan bagi hidup kita dan bukan saat-saat ketika semuanya berjalan lancar - asalkan kita menangani krisis secara konstruktif.

Banyak orang membuat kesalahan yang mereka anggap sebagai "kejahatan" terhadap orang mati untuk melakukan sesuatu yang baik untuk diri mereka sendiri. Almarhum mungkin akan menginginkan hal itu. Orang mati tidak memiliki apa-apa jika kita jahat.
Kita dapat memikirkan saat-saat indah bersama orang mati, memikirkan apa yang dia ajarkan kepada kita, tetapi juga melakukan apa yang kita sukai. Kita bisa pergi ke tempat yang selalu ingin kita lihat, mendengarkan musik yang kita sukai, atau berjalan di hutan.

Sebaliknya, berpikir bahwa menghormati orang mati ketika kita sangat kotor meningkatkan masalah. Penting untuk membiarkan perasaan keluar, yaitu, menangis atau bahkan menjerit, tetapi tidak "karena itu adalah hal yang benar" untuk meledakkan kesengsaraan.

Bagaimana kami mendukung pelayat?

Kebanyakan orang merasa sulit untuk berurusan dengan pelayat. Jika mereka yang terpengaruh bereaksi secara agresif, menarik diri, atau sebaliknya, mengambil tindakan, kami khawatir. Atau kita tidak tahu bagaimana harus bertindak.

Alih-alih menempa teori tentang perilaku, menghindari mereka yang terpengaruh atau memperlakukan mereka seperti telur mentah, kita dapat mengajukan pertanyaan: Apa yang Anda pikirkan sekarang? Apa yang ingin kamu lakukan?

Pelajaran paling sulit untuk menemani seseorang dalam krisis ini adalah tidak melakukan terlalu banyak. Berkabung membutuhkan waktu, dan mereka yang paling terpengaruh tidak mendapat manfaat dari saran dari orang luar - tidak peduli seberapa baik niat mereka.

Memberikan orang-orang dalam krisis akut dengan ide-ide mereka sendiri tentang bagaimana mereka dapat meningkatkan "manajemen krisis" mereka membahayakan mereka dan mengganggu penyembuhan. Biarkan mereka memberi tahu tanpa mengevaluasi atau membuat saran. Ini jauh lebih baik daripada "program pemecahan", yang tidak dapat dilakukan oleh penderita sama sekali, untuk menemani mereka - secara harfiah.

Mungkin mereka yang terkena dampak ingin jalan-jalan di hutan, pergi ke sebuah kafe di mana mereka sering duduk bersama almarhum, pergi ke suatu tempat dari masa kecil mereka atau menonton film yang mereka kaitkan dengan orang mati.
Bagi mereka yang tidak terpengaruh, ini tidak terlihat seperti dukungan aktif karena tidak ada hasil ad hoc dapat dilihat, tetapi justru kepasifan aktif ini, di mana pelayat dapat mengatakan segalanya tetapi tidak harus melakukan apa-apa, yang membuat penanganan sangat mudah bagi mereka.

Mereka yang berduka membutuhkan teman-teman yang baru saja di sana. Anda tidak perlu orang mengatakan "Saya mengerti itu" tetapi tidak bisa memahaminya. Sebaliknya, teman dapat dengan jujur ​​mengungkapkan perasaan mereka sendiri. Teman-teman dapat mengharapkan rasa sakit dan kesedihan dari mereka yang terkena dampak untuk kembali setelah waktu yang lama. Anda juga harus berbicara kepada pelayat tentang orang mati lama setelah itu. Terkadang sakit, tapi bagus.

Jangan mencoba untuk membicarakan kehilangan dengan pengganti, sesuai dengan moto "Kamu masih muda, kamu akan menemukan pasangan baru." Tidak ada yang bisa dipertukarkan. Perhatikan anggota keluarga. Misalnya, ketika seorang anak meninggal, para korban tidak hanya orang tua, tetapi juga saudara kandung. Pastikan tidak ada griever yang diabaikan.

Apa pengaruh ritual?

Semua agama tahu tentang efek ritual dan simbol. Ateis seharusnya tidak menganggap ini sebagai takhyul. Orang berbeda dari hewan karena mereka secara aktif menggunakan simbol untuk berkomunikasi dan mengatur dunia. Kita bahkan harus: jika seseorang sendirian di padang belantara, ia akan segera mulai mengisi lingkungannya dengan simbol.

Penggunaan simbol Anda sendiri secara sadar tidak berarti menunjukkan kepada mereka yang terpengaruh dengan Yesus yang tersalib di tangan. Ini tentang pergaulan, ingatan, dan simbol-simbol yang diinternalisasi oleh mereka yang berduka.

Mengunjungi makam bisa menjadi penting, seperti halnya pemakaman dengan teman sejati. Tapi mereka juga bisa menjadi objek yang mengingatkan orang yang sudah meninggal: melukis gambar di kuda-kuda, pergi ke alam dan mengamati pemandangan dengan teropongnya.

Yang tersisa dari orang mati adalah ingatan. Untuk memasuki kehidupan, sangat membantu untuk membuat ingatan ini tetap hidup. Alih-alih merenungkan masa lalu dan menjaga benda-benda orang mati seperti di museum, ia tetap di sana dengan cara tertentu ketika kita menggunakan barang-barang. Misalnya, Anda dapat menulis surat kepada orang yang sudah meninggal dan melemparkan surat itu ke kuburnya.

Simbol dan ritual individu dapat menentukan mengapa orang mengembangkan ide-ide keagamaan, tetapi mereka tidak dapat dijelaskan secara metafisik, tetapi secara biologis. Korteks orbitofrontal menyimpan pengalaman pembelajaran awal kita, bukan dalam arti analitis sebagai kata-kata, tetapi sebagai perasaan dan kebenaran subjektif yang diekspresikan sebagai simbol.

Selain memahami diri sendiri dan orang lain, simbol dan ritual sangat membantu untuk menghadapi kematian orang yang dekat. Ilmu saraf dapat menjelaskan mengapa demikian.

Tanpa mempercayai hal-hal supernatural, orang mati sangat dekat dengan kita pada level ini, karena ingatan yang terkait dengannya adalah bagian dari kita. Terlebih lagi: dengan berempati dengan apa yang diberikan orang yang meninggal kepada kita, mereka tetap di antara kita.

Namun, kita juga dapat merancang ritual khusus yang hanya menyangkut orang yang meninggal dan kita. Misalnya, kita dapat mengajukan pertanyaan kepadanya dan memikirkan apa yang akan dia jawab. Kami merasa sangat dekat dengan orang yang mati pada saat yang sama dan merasa bahwa dia sudah pergi. Kami memahami perasaan kami yang saling bertentangan dengan lebih baik melalui dialog semacam itu.

Jangan biarkan siapa pun memberi tahu Anda bagaimana cara berduka. Ini adalah proses individu: setiap orang mengatur pengalaman emosional, pemahaman tentang apa yang terjadi, urutan kekacauan dan fungsi eksternal secara berbeda.

Beberapa orang meratapi almarhum selama beberapa minggu, yang lain berlangsung bertahun-tahun dan yang lain tidak pernah kehilangan.

Duka bukannya depresi

Penyakit depresi meningkat di Jerman; Kebanyakan orang jarang menunjukkan kesedihan. Itu tidak cocok dengan gambar "sukses dinamis"; kami lebih suka mengenakan topeng aktif dan menyembunyikan apa yang tampak di dalam diri kita.

Ketika seseorang meninggal, kesedihan terbuka sangat penting. Ini membantu kita untuk memahami kehilangan, untuk mengekspresikannya dan akhirnya memprosesnya. Jika kita menekannya, perasaan kita yang tak tertahankan terus berkembang di alam bawah sadar: perasaan itu muncul dalam mimpi kita, perasaan itu menambatkan diri sebagai suasana hati dasar yang negatif dan sebagai penderitaan yang diam yang bahkan tidak bisa kita sebutkan pada titik tertentu.

Kelesuan, kebodohan, dan kekesalan menggantikan air mata. Proses penyembuhan ditekan. Fase individu adalah proses mental yang sebanding dengan penyembuhan luka fisik.

Kejutan yang disebabkan oleh kehilangan berarti koneksi saraf harus dibangun kembali terlebih dahulu. Mengatakan kepada seorang korban, "Sekarang tenangkan dirimu, hidup terus berjalan" seperti menendang kaki yang patah sehingga mulai berjalan.

Berkabung bukanlah penyakit mental atau infeksi. Itu tidak membutuhkan cara untuk menyingkirkannya, tetapi waktu untuk melakukan tugasnya. Kesedihan masuk akal: melalui itu kita menyadari kehilangan; hanya dengan begitu kita dapat beradaptasi secara mental dan praktis dengan situasi baru.

Adalah keliru untuk mempertahankan ilusi bahwa almarhum akan tetap ada di sana: Misalnya, orang tua yang anak-anaknya meninggal sering meninggalkan kamar mereka tanpa disentuh. Jadi mereka tidak pernah bisa melupakan kehilangan itu. Lebih baik menyimpan hal-hal pribadi yang terkait dengan kenangan, tetapi untuk memindahkan rumah sehingga tidak ada ruang untuk almarhum.

Pemindahan

Kesedihan bukanlah masalahnya, apakah menghindarinya atau tidak memprosesnya. Beberapa orang tidak pernah belajar berdiri di atas kaki sendiri; mereka tetap terikat pada orang tua mereka dalam keadaan kekanak-kanakan dan tidak pernah secara aktif berpisah dari mereka. Jika orang tua meninggal sekarang, orang-orang ini memiliki sedikit kesempatan untuk memproses kehilangan karena perawatan orang tua adalah bagian dari struktur kehidupan mereka.

Orang-orang ini sering mengikat diri mereka pada citra ideal orang mati setelah mati. Dalam narsisme yang tidak wajar, mereka tercermin dalam bagian diri mereka yang masih dalam orangtua karena dia tidak pernah menjadi mandiri. Sangat sulit bagi mereka untuk mengucapkan selamat tinggal dan mengatur hidup mereka sendiri.

Tahapan kesedihan

Kesedihan terjadi dalam fase yang berbeda. Pertama, korban dalam kondisi terguncang. Dia merasa lumpuh, dia tampak seperti berdiri di sampingnya - seperti di dunia lain. Ini bisa memakan waktu hingga satu minggu.

Kerabat dapat mengambil alih pekerjaan sehari-hari mereka yang terkena dampak selama waktu ini: Namun, jangan menyentuh benda mati. Mereka yang terkena dampak harus melakukannya sendiri dan memahami bahwa orang tersebut sudah pergi.

Mereka yang terkena dampak sering tidak membiarkan kematian dalam fase ini; mereka mengklaim bahwa almarhum masih hidup; mereka berbicara tentang kehilangan dengan baik; mereka berpura-pura tidak ada yang berubah.

Fase kedua adalah kontrol. Penderita sekarang berusaha mengatur penguburan. Dia "masih berdiri di sebelahnya". Bantuan sekarang harus berjalan lebih hati-hati, karena penderita tidak boleh melepaskan cara mengatur kehidupan sehari-hari untuk diri mereka sendiri.

Fase ketiga adalah regresi. Baru sekarang pemrosesan dimulai. Pemakaman sudah berakhir, seperti kejutannya - sekarang kenyataan akan datang. Hilangnya sekarang dirasakan dalam keparahan penuh. Banyak yang mencoba menekan kematian. Anda berbicara dengan almarhum, berpikir dia masih di sana, berpikir Anda mendengar, melihat, atau menciumnya.

Semuanya sekarang tampak kosong, setiap tindakan kehilangan maknanya, mereka merasa seolah-olah mereka bukan bagian dari dunia, sering kali mereka berlindung dalam kesombongan atas "fasad orang-orang di luar sana". Pada saat yang sama, orang luar berharap "kehidupan normal" berlanjut. Orang yang berduka berada di bawah tekanan untuk berintegrasi kembali.

Fase ini biasanya mengarah pada konflik antara orang yang bersangkutan dan lingkungannya. Sekarang dia terkoyak perasaannya; ia memilih sesuatu dan membuangnya langsung di situ. Dia terlihat murung, bereaksi terhadap sesak napas dan susah tidur, tidak memiliki kekuatan dan tidak lapar.

Siapa pun yang sebelumnya membantu kini menghadapi tantangan. Dia tersinggung karena mereka yang terkena tampaknya tidak tahu berterima kasih. Orang luar juga memiliki hak untuk perasaan mereka dan tidak lagi ingin membiarkan semuanya berlalu.

Tetapi ledakan emosi yang dialami oleh para pembantu seringkali berlaku untuk orang yang meninggal, yang, bagaimanapun, hilang sebagai orang yang bisa dihubungi. Wer das weiß, kann die Betroffenen stützen, indem er ihnen zeigt, dass ihr psychisches Chaos in dieser Situation selbstverständlich ist, und dass er ein Recht hat, auf den Verstorbenen wütend zu sein.

Kontrolle der Gefühle durch Außenstehende hilft nicht, aber: In dieser Situation als Betroffener die Flucht zu ergreifen, ist ebenso verständlich, wie es den Schmerz verschlimmern kann. Statt sich der Trauer zu stellen, wechseln Betroffene vielleicht die Wohnung, kündigen Freundschaften auf, die sie mit dem Toten verbinden oder stürzen sich in sinnlose Aktivität.

Doch den Schmerz verdrängen sie so nur, und er wird in geballter Form wiederkommen, oft, wenn sie es am wenigsten erwarten.

Die vierte Phase ist der Wiedereintritt ins Leben. Jetzt versteht der Überlebende, dass das Leben ohne den Toten weitergehen muss. Die Vergangenheit wird langsam Vergangenheit, die Betroffenen können jetzt reflektieren und ihre Beziehung zum Toten in einem distanzierten Licht sehen.

Im besten Fall baut er jetzt neue Beziehungen auf und organisiert sein Leben neu.

Das Phasenmodell ist nicht statisch: Bei manchen Menschen dauern die einzelnen Phasen sehr lange, bei anderen finden die einzelnen Stufen so nicht statt, und wieder andere springen von Neuanfängen zu Verzweiflung und Vermeidung zu offenem Ausdruck ihrer Gefühle.

Nicht jede Trauer ist gleich

Jeder Mensch trauert unterschiedlich, und jeder Tod ist verschieden. Wenn ein Mensch mit 93 Jahren nach langer Demenz stirbt, sind die Verwandten drauf besser vorbereitet als wenn ein 18jähriger Suizid begeht.

Kinder trauern anders als Erwachsene, und psychisch Labile anders als Menschen, die Schicksalsschläge durcharbeiten.
Eltern, deren Kind sich umgebracht hat, plagen meist Schuldgefühle, und die wechseln sich mit Wut auf das Kind ab. Oft vergrößern Vorwürfe der Anderen die Verzweiflung. Die Betroffenen sehen sich zusätzlich als Täter_innen verunglimpft.
Die Eltern quälen sich mit der Frage, was sie falsch gemacht haben. Doch auf das Warum gibt es keine Antwort, denn das Kind, das sie beantworten könnte, ist tot.

In dieser Situation sollten Hinterbleibende therapeutische Hilfe aufsuchen. Auch Selbsthilfegruppen von Menschen mit gleichem Schicksal helfen weiter.

Kleine Kinder können ihre Gefühle nicht kontrollieren; sie trauern sprunghaft. Im einen Moment haben sie beste Laune, spielen bei Opas Beerdigung auf dem Friedhof, im nächsten brechen sie in Heulkrämpfe aus. Trauer zeigt sich bei Kindern in ihrem ganzen Spektrum: Sie schlafen schlecht, sie ziehen sich zurück und werden aggressiv. Sie wollen wissen, was passiert ist. Sie fragen, wo der Tote jetzt ist, und wie er gestorben ist.

Kinder spüren die Erschütterung durch den Tod mehr als Erwachsene, sehnen sich eine „heile Welt“ zurück, und sie idealisieren den Toten. Sie reagieren sensibel auf den Umgang der Erwachsenen mit der Trauer. Je offener eine Familie Gefühle zeigt, umso leichter ist es für das Kind, seine Traurigkeit auszudrücken.

Ein Kind ist niemals zu klein, um über das Geschehene zu reden. Die Eltern sind in der Pflicht, mit dem Kind aus eine Art und Weise darüber zu sprechen, die es verstehen kann.

Was sollten Sie vermeiden?

1) Schließen Sie nicht von sich auf den Trauernden. Es geht nicht darum, was sie aushalten können, sondern um den Betroffenen.
2) Schreiben Sie den Betroffenen nicht vor, wie lange sie trauern dürfen. Das geht nur sie etwas an.
3) Vermeiden Sie Phrasen, um die Betroffenen aufzumuntern wie „das wird schon wieder“.
4) Reden Sie nicht aus falscher Fürsorge den Tod klein, sagen Sie besser nichts und zeigen den Leidenden, dass sie nicht allein sind.
5) Unterstützen Sie die Hinterbliebenden mit kleinen Gesten. Schreiben Sie eine Postkarte aus dem Urlaub, bringen Sie ihm etwas Schönes mit, laden Sie ihn ein.

Ich-Stärke

Generell gilt: Je stärker ein Mensch sein Ich entwickelt und seine Lebenskonflikte integriert hat, desto besser kann er negative Gefühle aushalten und seine eigenen Emotionen ausdrücken. Je besser jemand Bindung und Beziehungen eingehen kann, umso besser kann er sich auch trennen: Loslösung und Bindung gehören zusammen.

Die Verzweiflung durchzustehen und zu überwinden ist auch stark von der Beziehung zum Verstorbenen abhängig. Es fällt uns keinesfalls leichter, uns von einem Menschen zu verabschieden, den wir hassten.

Haben wir mit dem Toten zusammen unsere eigene Autonomie entwickelt, dann fällt es uns leichter, nach seinem Tod auf eigenen Beinen zu stehen. Bei einer Hassliebe, einem schwelenden Konflikt, der die Verstorbene und mich verband, fällt das aber viel schwerer.

Der Psychologe Goldbrunner sagt, dass es kein einfaches Muster für Trauer gibt. Diese zeichne sich gerade durch verschiedene Impulse aus, die in der Waagschale stehen: Aushalten und Vermeiden von Schmerz, zwischen Gefühl und Verstand, Aktivität und Passivität, Ablösung und Bindungserhalt.

Der Prozess braucht Zeit, aber als Prozess muss er auch ein Ende haben. In diesem Sinn ist Trauer das Gegenteil von Depression oder Depression eine nicht verarbeitete Trauer. Es geht darum, irgendwann nicht immer wieder nur in die Verzweiflung abzutauchen, sondern anzuerkennen, dass es Geschehnisse gibt, die sich weder berechnen noch steuern lassen. (Dr. Utz Anhalt)

Penulis dan sumber informasi

Teks ini sesuai dengan spesifikasi literatur medis, pedoman medis dan studi saat ini dan telah diperiksa oleh dokter medis.

Dr. phil. Utz Anhalt, Barbara Schindewolf-Lensch

Membengkak:

  • Canacakis, Jorgos: Ich sehe deine Tränen: trauern, klagen, leben können, Kreuz-Vlg, 2001
  • Kushner, Harold S.: Wenn guten Menschen Böses widerfährt, Gütersloher Verlagshaus, 2014
  • Grollman, Earl A.: Lass deiner Trauer Flügel wachsen. Wenn man von einem lieben Menschen Abschied nehmen muss, Verlag Herder, 2011
  • Schmid, Thomas: Auf dem Weg im Land der Tränen: Gebete und Texte für trauernde Eltern, Echter, 2002
  • Nijs, Michaela: Trauern hat seine Zeit. Abschiedsrituale beim frühen Tod eines Kindes, Hogrefe Verlag, 2003
  • Cardinal, Claudia: Trauerheilung. Ein Wegbegleiter, Topos plus, 2011


Video: Tanggisan Lucy,Happy Dan Gray!!! Kematian Natsu - Fairy Tail Episode 324 Final Season (Maret 2021).